Практика махамудры. Польза от практик, этапы и пути согласно махамудре. Какую пользу она приносит

Растягивающая поза.

"Маха" на санскрите - благородный, "мудра" - запечатывание. Смыслом всех учений Кагье является Махамудра - постижение истинной природы ума и его проявления через сочувствие и обретенную мудрость. Термин Махамудра переводится как «Большая печать», означая - закрепление печатью момента, когда человек приходит к пониманию природы Будды (суть всех вещей). Эта природа присутствует в каждом существе, но до окончательного пробуждения - она сокрыта разными, препятствующими , событиями.

Весь духовный путь практикующего учение, заключается в освобождении природы Будды и ее реализация как Состояния Истины. Махамудра выступает «центром» на этом пути и проявляется в жизни как спокойствие ума, внутренняя стабильность, осознание самого себя и пребывание здесь и сейчас без малейших усилий и трудностей.

Техника выполнения

Примите .

Согните левое колено, направив его в аналогичную сторону. Следите за внешней частью левого бедра и икроножной мышцей, которые должны быть прижаты к коврику.

Пятку левой ноги необходимо расположить возле промежности так, чтобы большой палец касался внутренней области правого бедра. Выполняя выше описываемые действия, у Вас, между правой и левой ногой, должен образоваться девяностоградусный прямой угол.

Захватите большой «правый» палец ноги указательными и большими пальцами рук (натянутое телесное состояние).

Голову направьте в сторону туловища, оказавшись подбородком между ключицами.

Позвоночник должен быть максимально вытянутым.

Вдохнув, напрягите пресс живота, подтянув его вверх - к хребту и обратно - к диафрагме.

Расслабив живот, совершите выдох - вдох, задержав при этом дыхание - Махамудра. Необходимо сохранять напряжение брюшной полости. Закрепитесь в позе от одной до трех минут (повышая, с практикой, временную планку).

Расслабив живот, выдохните и поднимите голову. Отпустите руки и вернитесь в Дандасану.

Сделав перерыв - повторите выполнение Махамудры, «поменяв» сторону.

Махамудра и эффект от практики:

Махамудра, ее правильное и регулярное выполнение, способна произвести следующие оздоровительные эффекты на организм йогина: излечение при несварении желудка; помогает при набухании матки; происходит тонизация почек и надпочечников.

Видео :

Вопрос к зашедшим йогину(е):

В сочетании с какими позами используете Махамудру?

Махамудра традиционно держалась древними йогами в большом секрете. Знаменитый йогин-мудрец Патанджали пишет, что эта практика настолько же тайная, как наличие в доме дорогих драгоценых камней или интимные отношения между супругами. Эту технику могут делают все серьезные практикующие, от начинающих до самых продвинутых йогов! Она не имеет противопоказаний и побочных эффектов, является совершенно безопасной. Считается, что Махамудра приносит не только всевозможные полезные эффекты по здоровью (ее называют «молодильной» позой и «позой бессмертия»), но и также пробуждает Кундалини, и дарит сиддхи (сверспособности) Но самое главное, что Махамудра должна принести каждому среднему практикующему — это реальный опыт настоящей медитации и наполнение новой энергией: а разве не для этого мы делаем йогу?

Махамудра — продвинутое упражнение йогов, которое включает в себя Асану (позу), Кумбхаку (задержку дыхания), Мудру (энергетическую структуру или «жест») и Бандху (энергетический «замок»), т.е. практически — несложную растяжку на физическом уровне, а также (наиболее важная часть) работу с Удджайи пранаямой и Кхечари мудрой (на уровне энергии), а также осознавание чакр, и в идеале также Унмани мудру — «молчание ума» (самый тонкий — ментальный уровень). Махамудра воздействует на всех этих уровнях, меняя не только тело, но и ум, и привычки — а с ними и судьбу. Йоги говорят, что она «сжигает карму» — а это значит, что с ее помощью вы можете изменить себя и стать по-настоящему счастливее.

Махамудра — комбинированное упражнение, и надо учесть, что всю эту для некоторых неожиданно разнообразную «начинку» из разных техник в одном упражнении нужно выполнить слаженно, «без запинки». Так что начинающим следует прежде всего освоить каждый элемент отдельно (освоить позу, бандхи, задержку дыхания, разобраться с местоположением чакр), а уж потом приступать к выполнению Махамудры.

Однако не пугайтесь: на самом деле это не сложное упражение, и научившись грамотно выполнять составные части (и запомнив их правильный порядок выполнения!), можно достаточно быстро им овладеть, за 3-4 занятия. Дальше пойдет, во-первых, наработка концентрации внимания («ротация сознания» по чакрам) — в этом помогут практики медитации (например, Тратак и другие), различные упражнения на повышение тонкой чувствительности ,и во-вторых, увеличение времени комфортной (!) задержки — тут на выручку придет регулярная практика классических пранаям (Капалабхати , Бхастрика , Нади Шодхана , Уджайи и т.п.).

Выполнение

1. Сядьте на коврик (можно дополнительно для комфорта подстелить плед), согнув левую ногу в колене, и вытянув прямую правую ногу вперед. Левой пяткой, подвернутой под таз, нужно прижать область промежности у мужчин (или основание вагины у женщин) — точку физичекого расположения Муладхара-чакры .
2. С выдохом (дышим все время только через нос) наклоняемся корпусом вперед и беремся за большой палец правой ноги. Голову вперед не наклоняем. Глаза закрыты. Спина прямая (по возможности). Стараемся расслабиться в этом положении.
3. Выполняем Кхечари-мудру (1-я ступень: прижать кончик языка к верхнему небу, либо 2-я ступень: «протолкнуть» язык как можно глубже по задней стенке глотки). Затем медленно вдыхаем, запрокидывая голову назад, открываем глаза и выполняем Шамбхави-мудру (пристально смотрим в межбровье, «закатывая» глаза вверх и фиксируя взгляд в центре, в основании переносицы: при правильном выполнении мы увидим переносицу как букву V). Выполняем задержку на вдохе (Антар Кумбхака) и Мулабандху («Корневой замок» — сокращаем мышцы промежности у мужчин\шейку матки у женщин).
4. На задержке (она должна быть комфортной!) следует перемещать внимание от горла до основания позвоночника и обратно, мысленно повторяя названия трех чакр : «Аджна, Вишуддхи, Муладхара» во время прохождения внутреннего взора через эти точки, либо повторяя название мудр и бандх: «Шамбхави, Кхечари, Мула», так же «сканируя» эти области. Делаем так несколько раз, пока задержка комфортна — задержку держим столько, сколько можем без усилия! (Здесь мы не работаем через преодоление.)
5. Для выхода из упражнения закрываем глаза, расслабляем Мула-бандху, возвращаем голову в нормальное положение (лицо смотрит вперед) и медленно, контролируемо выдыхаем.
6. Выполняем весь цикл еще два раза (всего надо сделать три подхода). После этого меняем ногу (сгибаем теперь правую, выпрямляем левую), и выполняем три раза на правую ногу. Затем делаем еще три подхода с обеими ногами, выпрямленными вперед (как для Пасчимоттанасаны). Всего получается девять раз. Даже хорошо освоив Махамудру, не следует увеличивать число подходов в каждой позе: это может указать сделать лишь продвинутый йог, ставший вашим персональным наставником — т.е. ваш Гуру.

• Если положение Уттан Падасана вам не комфортно, можно практиковать Махамудру в Сиддхасане (для женщин - Сиддха Йони Асана). В этом случае пальцы складываем в Джняна или Чин мудру , и не подаемся корпусом вперед; делаем 5-10 подходов.
• Махамудру не следует делать отдельно, как самостоятельную практику, лучше всего практиковать ее после комплекса асан (а также Шавасаны) и пранаям, но до медитации.
• Практикуйте «внутреннюю» (ментальную) тишину во время выполнения. В идеале, все время выолнения вы должны находиться в состоянии УнМани - «не-ума»: активного, концентрированного безмыслия. Для этого практика должна быть доведена до автоматизма, чтобы не возникало мыслей «что делать дальше».

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga

Практика Махамудры

Порядок практики

Итак, когда вы занимаетесь медитацией Махамудра, если вы уже получали тантрическое посвящение, то сначала визуализируйте себя божеством. Затем визуализируйте перед собой своего Духовного Наставника. Сделайте все общие предварительные практики. Допустим, если вы делаете Гуру Пуджу, то после слов «Ты Гуру, ты Йидам, ты все Дакини и Защитники» вы визуализируете как все божества, все Будды и все Поле Заслуг растворяется в вашем Духовном Наставнике в форме Ламы Цонкапы. Лама Цонкапа размером с большой палец руки входит в вас через макушку головы и опускается по центральному каналу в сердечную чакру, поскольку именно там находится ваш наитончайший ум. Наитончайший ум, Ясный Свет, нераздельный с наитончайшей энергией, которая служит опорой для этого ума, пребывает в центральном канале в сердечной чакре внутри соединения из красной и белой капель. Это наитончайшее сознание пребывает в вашей сердечной чакре вплоть до вашей смерти. Когда Духовный Наставник опускается в вашу сердечную чакру, вы представляете, что форма вашего Духовного Наставника растворяется в этом Ясном Свете ума. Тогда ваш Духовный Наставник становится нераздельным единым целым с вашим наитончайшим сознанием. Ясный Свет ума вашего Наставника и ваш Ясный Свет сливаются воедино и становятся неразделимым единым целым. Затем просто сосредоточьтесь на своем уме. Просто пребывайте на Ясном Свете своего ума. Если это возможно, произведите процесс растворения ветров в сердечной чакре, как это описано в тантре Ямантаки, то есть пройдите через восемь видимостей и, в конечном итоге, дойдите до Ясного Света. Беловатая видимость, красноватая видимость, чернота – это все соответствует последовательным стадиям растворения слога ХУМ, о которых я вам рассказывал. И, наконец, пребывайте на этом Ясном Свете ума. Когда возникают мысли, не пресекайте их, не следуйте за ними. Просто созерцайте свои мысли, и они исчезнут.

Относительная природа ума как объект медитации

Когда вы найдете объект медитации, вы должны удерживать его. Удерживать его так, как дети смотрят на картину. Когда ребенок смотрит на картину, то для него это просто картина. Он не думает о том, когда она была написана, кто художник, сколько она стоит, красива она или не красива, могу ли я ее купить, и где я ее потом продам. Таких мыслей у ребенка не возникает. Когда ребенок смотрит, для него это просто картина. Таким же образом, когда в вашем сознании возникает мысль, просто смотрите на мысль. Даже когда возникнет гнев, просто смотрите на природу гнева: что такое гнев и какова его природа? Тогда вы поймете, что гневом вы называете состояние, когда ваш ум испытывает к чему-то неприязнь. Вы просто даете ему наименование «гнев». Природа этого гнева – Ясный Свет. Из Ясного Света ума возникает гнев, а затем он снова растворяется в Ясном Свете. Если вы исследуете природу гнева, привязанности и огромного количества других негативных мыслей, то вы поймете, что все они неотделимы от Ясного Света. Ясный Свет – это первичное, наитончайшее сознание, которое можно охарактеризовать только как «ясное и познающее». Из него возникает гнев. Гнев по своей субстанции не представляет собой что-то отдельное от Ясного Света, по своей сути он един с Ясным Светом, то есть имеет с Ясным Светом одну и ту же сущность. Он просто проявляется из Ясного Света. Говорится, что каким бы твердым не являлся лед, по своей природе, он неотделим от воды. Гнев и привязанность – все это подобно льду, но по своей природе это вода (Ясный Свет).

Итак, что бы в вас не возникало – гнев или привязанность – просто смотрите на их природу. Тогда вы поймете, что относительная природа гнева, относительная природа привязанности, относительная природа любви и чего бы то ни было, все это едино. Это все – Ясный Свет. Таким образом, какая бы концепция или эмоция у вас не возникала, когда она порождается, вы просто смотрите на ее природу, вы пребываете на Ясном Свете, который и является природой этой эмоции. Возник гнев, вы вгляделись в его природу – это Ясный Свет, гнев исчез. Причем, очень важно не следовать за гневом. Он возник, вы просто на него смотрите, как маленькие дети смотрят на картину. Возникает следующая концепция, следующая эмоция. Вы, опять же, созерцаете ее природу – Ясный Свет.

Итак, просто поддерживайте концентрацию. Смотрите на картину своего ума, как смотрят дети. Поддерживайте сосредоточение на природе своего ума, как торговец выпускает на волю орла посреди океана. Как это происходит? В древние времена торговцы, которые плавали на судах по морям и океанам, оказываясь в открытом море, выпускали на волю орлов, которых брали с собой, чтобы узнать, есть ли по близости земля. Если орел не возвращался к ним, значит, земля по близости есть, если орел возвращался, значит, земли по близости нет. Таким образом, если в вас хочет породиться какая-нибудь концептуальная мысль, вы позволяете ей это сделать. Вы отпускаете свою концепцию на волю. Никакой внешней основы для нее нет, поэтому ваша концептуальная мысль сама вернется обратно. Вообще, мысли ведут себя, как собаки. Если вы будете держать собаку на цепи, то она будет все время рваться, если же вы ее отпустите, то она сделав всего один круг вокруг дома, опять вернется к вам. И тогда, даже если вы будете ее отгонять и говорить: «Уходи отсюда!», она все равно не уйдет. Точно также – наш блуждающий ум. Если вы попытаетесь его связать, то он постоянно будет вырываться наружу, ему постоянно будет хотеться блуждать туда-сюда. Но если вы его отпустите, то он пробежит один круг и вернется обратно.

Это, конечно, только пример. В действительности, концептуальные мысли не бегают, как собака. Это не так. Точно также, когда во время медитации вдруг у вас начинают возникать концептуальные мысли, вы просто позволяете им возникнуть. При этом смотрите на природу ума, и мысль возникнет, а потом, через некоторое время исчезнет. Тогда вам уже не захочется новых концептуальных мыслей, и вы сможете продолжать сосредоточение на природе своего ума. Кроме того, ваше сосредоточение при этом должно быть подобно тонкой хлопковой нити. Чтобы ваше сосредоточение было одновременно мягким и крепким. Что такое – мягкое, но сильное сосредоточение? Это когда вы медитируете и при этом чувствуете себя совершенно спокойно. Вы не напряжены, вы спокойны, но при этом вы ни на секунду не теряете объект своей медитации. Сосредоточение на Ясном Свете ума должно быть подобно птице, летящей по небу. Когда птицы летят, они не оставляют за собой в небе следов. Точно также, какая бы мысль не возникла у вас в уме, она не оставляет следов. Мысль просто возникает и просто исчезает. Она не влечет за собой другой мысли.

Что такое – относительный Ясный Свет? Очень трудно вам это объяснить... Если во время вашей медитации на Ясный Свет в вашем уме вдруг возникнет некий цвет, это неправильно. Потому что вы должны сосредоточиться лишь на функции познания, на способности к познанию. Это просто нечто ясное, чистое и познающее. Из него возникают мысли, а потом эти мысли снова растворяются в нем. Это, как экран телевизора. На экране телевизора появляется изображение, которое потом вновь растворяется в том же самом экране. Ясный Свет ума подобен экрану. Из него возникают все мысли, которые затем в нем же и растворяются. Гнев, зависть, что бы ни возникало, субстанция всех этих эмоций, всех этих мыслей состоит из Ясного Света. Как лед, который состоит из воды. Вода затвердевает в форме льда, затем лед тает и снова становится водой. На собственном опыте попытайтесь найти объект медитации – относительную природу своего ума. Вы должны на собственном опыте найти в себе, то, что является чистым, ясным и познающим. Затем, отследить, каким образом из него возникают мысли, эмоции, концепции, и как они потом в нем же опять и растворяются. На собственном опыте вы должны все это понять. Тогда вы найдете объект медитации. Это не высокая реализация, это просто обнаружение объекта медитации шаматха. Затем, после того, как вы его найдете, крайне необходимо пройти через все девять стадий шаматхи и все те вещи, которые объясняются в учении о шаматхе.

Введение в относительную природу Ясного Света – это не трудная вещь. Все остальное связано с методами порождения шаматхи. Вот это уже трудно. Я боюсь, что многие люди, которые утверждают, что они занимаются медитацией на Ясный Свет ума, на Махамудру, на Дзогчен, даже не сумели обнаружить относительную природу своего ума – объект медитации. Поскольку они не нашли этого объекта медитации, то вся их медитация – сплошная потеря времени. Если вы хотите куда-то выстрелить, сначала вы должны найти цель. Если вы нашли цель, тогда надо целиться и стрелять в цель. А если цель находится в одной стороне, а вы стреляете в другую, то какие могут быть результаты? Никаких результатов не будет.

Теперь мы попробуем немножко помедитировать на Махамудру. Это для отпечатка. Не думайте, что это невозможно. Все возможно, но это непросто. Когда вы занимаетесь медитацией на Махамудру, очень важно предварительно проделать дыхательную медитацию. Дыхательная медитация устранит из вашего ума концептуальные мысли, тогда у вас появится больше шансов найти Ясный Свет. Итак, сначала проведите краткую медитацию и постарайтесь отыскать объект медитации, то есть относительный Ясный Свет. Не надо проводить очень длительную медитацию. Делайте ее краткой. Просто пытайтесь обнаружить объект медитации. Через каждые две минуты открывайте глаза, а потом опять начинайте. Снова пытайтесь обнаружить объект медитации. Объект медитации найти очень трудно. Как только вы найдете объект медитации, то шаматха пойдет у вас гораздо быстрее. Когда же вы берете Будду в качестве объекта медитации, то найти этот объект просто, но на развитие шаматхи у вас уйдет больше времени. Сначала сделаем дыхательную медитацию. Сядьте в правильную позу. Начинайте... Сосредоточьтесь на своем уме. Скажите «ПЭ»...

Когда вы медитируете, не медитируйте на что-то другое. Не думайте, что ваш ум находится здесь, а Ясный Свет, находится где-то в другом месте и вы сосредотачиваетесь на этом Ясном Свете. Это другая медитация. Она выполняется не так, как вы медитируете на образ Будды. Здесь вы просто осознаете свое собственное сознание. Вы отдаете себе отчет в своем собственном сознании. Здесь субъект и объект недвойственны. Отдельного объекта здесь нет. Сам субъект сосредоточен на себе. Он просто осознает сам себя. И что вы обнаруживаете? Вы обнаруживаете только ясное и познающее сознание, в котором отсутствуют какие бы то ни было формы или цвет. Вот из него, просто ясного и познающего, возникают все мысли, которые затем растворяются в нем же. Все ваши концептуальные мысли должны быть похожи на письмена на воде. Когда вы пишите что-то на воде, то уже через мгновение написанные вами буквы исчезают. Точно также в вас возникает мысль и через мгновение она исчезает. Ваши мысли должны быть как бы написаны на воде. Какой бы прекрасный или отвратительный образ у вас не возник, он неотделим от воды. Этот образ возник из воды и снова в ней исчез. Как пузырь возникает из воды и исчезает снова в воде. Так вы должны поддерживать эту медитацию. Затем старайтесь развивать шаматху на основе этого объекта медитации.

В начале не пытайтесь медитировать на абсолютную природу ума. Для вас это невозможно. Если вы не можете жонглировать двумя шариками, то как вы можете жонглировать пятью шариками? Искусные люди для того, чтобы научиться жонглировать, сначала жонглируют двумя шариками, а потом берут три, четыре, и, наконец, доходят до пяти. В России многие люди не знают, как жонглировать двумя шариками, но сразу, почему-то, начинают с пяти. Они говорят: «Два – это слишком примитивно для меня. Я хочу пять». Но пятью шариками они не могут жонглировать: стоит им один раз их подбросить, как все шарики тут же оказываются на земле.

Единство Ясности и Пустоты

Сегодня я дал еще очень приблизительное учение. Оно даже не было глубоким. В будущем, когда у нас будет время, я дам вам более подробное учение о Махамудре и Дзогчене. Это крайне трудно практиковать. Я в этом уверен. Один из моих друзей, Дзогчен Ринпоче, говорит, что на Дзогчен медитировать очень трудно. Одно дело – объяснять что-то теоретически, другое дело – заниматься практической медитацией. Он говорит, что это очень и очень трудно. Он изучал логику в школе диалектики и хорошо знает Дхарму. В практике Дзогчен делается очень большой упор на практиков очень высокого уровня, которые спонтанно приступают к медитации единства Ясности и Пустоты, единства Ригпа и Пустоты. «Ригпа» означает просто ясное и познающее сознание. Это единство природы и сущности. Природа здесь – Ясность, сущность – Пустота. Это единство этих двух. Таким образом, Ясный Свет – это единство Ясности и Пустоты. Вот это вы должны понимать. Когда вы это понимаете, то вы также поймете, что из этого единства Ясности и Пустоты порождается множество концепций, и затем снова в нем растворяются. Здесь также проходит граница между сансарой и нирваной. Граница между сансарой и нирваной – это Ритонг, что означает Ригпа (Ясность) и Пустота. Почему это называется границей между сансарой и нирваной? Потому что, пока вы не познали единство Ясности и Пустоты, вы находитесь в сансаре. Как только вы познаете единство Ясности и Пустоты Ясного Света ума, вы обретете нирвану. Это и есть грань между сансарой и нирваной. В Дзогчене говорится, что, как только вы это осознаете, то порождение мысли в вашем уме останется таким же, как прежде, но растворение, исчезновение мысли изменится, станет другим. В коренном тексте Гараба Дордже очень интересные вещи про это. Если вы действительно заинтересованы в Дзогчене, вы должны читать такие коренные тексты, которые написаны Гарабом Дордже и Лангчен Рабджаном. Это настоящие великие Мастера. Великим Мастером Дзогчен наших дней является Патрул Ринпоче. Его учения невероятно чисты.

Итак, метод освобождения этих мыслей отличается. Каким образом он отличается? С одной стороны, мы можем говорить об освобождении от концептуальных мыслей без пользы и без вреда. Когда у вас в обычном сознании проявляется концептуальная мысль, она либо приносит вам вред, либо идет вам во благо. Здесь же, в силу вашего понимания единства Ясности и Пустоты, мысль возникает, она не приносит вам никакого вреда, но и не идет вам во благо. Она просто освобождается, сама по себе. Кроме того, мысль освобождается, подобно письменам на воде. Затем мысль освобождается, как змея освобождается из сачка. Змея, заползая в сачок, затем сама выползает из этого сачка. Подобным образом мысль порождается и сама же исчезает. Она исчезает сама и вам не нужно прилагать для этого никаких усилий. По-тибетски это называется Рангша и Рангчо – самопроявление и самоосвобождение.

Итак, вам для этого нужно понять, что ваш Ясный Свет ума – это просто ясность и познающая способность. Он, будучи просто ясностью и познающей способностью, существует лишь в силу обозначения мыслью, существует лишь номинально. Поскольку он существует номинально, он лишен самобытия, то есть существования вне зависимости от наименования мыслью. Поскольку он пуст от самобытия, он должен иметь номинальное существование. Поэтому, здесь мы ведем речь о двух различных аспектах одного целого. Это и называется союзом Ясности и Пустоты. По природе он ясен, по своей сущности он пуст от самобытия. Из этого единства Ясности и Пустоты возникают мысли. Это означает, что это единство Ясности и Пустоты производит процесс обозначения или наименования. В силу этого процесса наименования или обозначения возникает множество концепций, множество мыслей. Мысли возникают из этого единства и обратно туда возвращаются. Когда вы осознаете природу этих концепций, осознаете, что эти концепции также неотделимы от Ясного Света, это подобно тому, как вода затвердевает в лед, но этот лед неотделим от воды. Точно также, все, что вы пишите на воде, неотделимо от воды. Пузырь, возникающий на поверхности воды, также неотделим от воды. Он появляется на поверхности воды из воды и снова исчезает в воде. Таковы же и все ваши концепции. Гнев, зависть и все остальное, все это возникает из Ясного Света и снова растворяется в Ясном Свете.

Таким образом, все эти концепции становятся тренировкой (упражнением) для Дхармакайи. По-тибетски это называется «цел». В коренном тексте Гараба Дордже написано, что когда все эти концепции проявляются, то они становятся упражнением царя Дхармакайи. [Комментарий переводчика: я знаю, что принято переводить «игра», но Геше-ла говорит, что это слово не совсем подходит. Ну, давайте все-таки переведем, как «игра», потому что «упражнение» довольно-таки странно здесь звучит.] Обычно из-за концепций мы вращаемся в сансаре, но когда вы осознаете единство Ясности и Пустоты, то концепции помогают вам освободиться, помогают вам проявить Дхармакайю. Поэтому и говорится, что проявление всех концепций является упражнением царя Дхармакайи. [Комментарий редактора: В данном контексте имеет смысл использовать термин «упражнение» по нескольким причинам. Во-первых, английское exercise, использованное Геше-ла при переводе тибетского термина «цел», кроме значения «упражнение» имеет значение «проявление; осуществление». Во-вторых, целью упражнения является тренировка, а целью игры – развлечение. Действие, выраженное тибетским термином «цел», имеет целью как раз тренировку Дхармакайи.]

Вопрос: Что такое – царь Дхармакайи?

Ответ: Царь Дхармакайи – это, скорее всего, эпитет Дхармакайи. Здесь имеется в виду, что в данный момент ваш ум еще не является Дхармакайей, но вот это явление концепций, упражнение помогут вашему уму стать царем Дхармакайи.

[Комментарий переводчика: Это слово очень трудно переводить на русский язык. Оно переводилось в разных вариантах. В английском, кстати, довольно-таки часто используется слово «спорт»...]

На высоком уровне Махамудры практикуется такое поведение, которое называется безумным поведением. Это когда вы прыгаете, как безумец, выкрикиваете что-то нечленораздельное. Все эти ваши упражнения не что иное, как стабилизация единства Ясности и Пустоты. При всех этих ваших выходках, какие бы мысли в вас не возникали, они не причиняют вашему уму никакого ущерба, не мешают вам. Вы этими упражнениями стабилизируете свою практику. Вы ведете себя, как безумец. Люди называют вас дураком, сумасшедшим, помешанным, они презирают и унижают вас, а вы все это время проверяете, что творится в вашем уме. Если, несмотря на то, что люди вас презирают, ругают и называют бранными словами, никакого эффекта это на ваше сознание не оказывает, это означает, что концептуальные мысли уже ничем не могут вам помешать. Вы достигли нужной стабильности. Но вы не должны приступать к такому необычному поведению, еще не достигнув стабильности.

Четыре йоги

Для обычных людей заниматься такой медитацией очень трудно. Потому что, они неправильно понимают, что такое Пустота, или вовсе ее не понимают. Познать Пустоту – это очень и очень трудно. После шаматхи, имея приблизительное представление о Пустоте, вы уже можете познать Пустоту. Но, не имея шаматхи, познать Пустоту – это редкий случай. Поэтому в традиции Махамудры Гелуг и Кагью сначала мы медитируем на относительный Ясный Свет, способствующий порождению шаматхи, и уже после порождения шаматхи начинаем медитировать на абсолютный Ясный Свет. Поэтому в традиции Махамудры Гелуг и Кагью идет речь о четырех йогах.

Первая называется Однонаправленная Йога, и в ней идет речь о том, как развить шаматху. Вторая – Йога Свободная от концептуальных мыслей. В ней идет речь о познании Пустоты, абсолютной природы ума. Это випашьяна, Йога освобождения от концептуальных мыслей. Третья йога – это Йога одного вкуса. Она связана с практикой единства Ясности и Пустоты. В единстве Ясности и Пустоты все имеет один вкус. Сансара и нирвана имеют один вкус. И то, и другое пусто от самобытия; и то, и другое существует просто номинально. Четвертая йога – это особая практика, которая называется Йога не-медитации. Это крайне высокий уровень. На этом этапе вам уже не нужно медитировать, для вас нет никакой разницы между медитативной сессией и постмедитативным периодом. В Дзогчене, в коренном тексте Гараба Дордже говорится о том, что нет разницы между медитацией и не-медитацией, медитативной сессией и постмедитативным периодом. Нет необходимости устраивать себе медитативные сессии или чем-то заниматься в периодах между этими медитативными сессиями. Но все время необходимо поддерживать в себе изначально чистое осознавание, которое представляет собой единство Ясности и Пустоты, то есть, Ясный Свет ума. В результате вы обретаете ум, полностью свободный от всех омрачений, состояние Дхармакайи.

Я не знаю, есть ли в наши дни Мастера, которые действительно медитируют на то, что нет разницы между медитацией и не-медитацией. Я думаю, что, если и есть, то их очень-очень мало, их единицы. Но вы не должны думать, что медитация и не-медитация – это одно и то же. Вам еще рано так думать. Когда вы доходите до такого высокого уровня, то ваш ум просто пребывает в естественном, расслабленном состоянии и не концентрируется на медитации и не-медитации. Вам уже не нужно делать простирания, не нужно читать мантры. Но вам пока еще рано. Когда орел еще сидит на земле, и если ему сказать: «Пребывай в своем естественном состоянии. Нет разницы между полетом и не-полетом, летать и не-летать – одно и то же», то он никогда не взлетит. Но если орел поднялся очень высоко в небо, то ему уже не надо все время махать крыльями, потому что взмахи крыльев нарушат спонтанность его парения. В это время он просто расслабляется и начинает парить. Это прекрасный спонтанный полет в облаках. Поэтому, когда вы слышите слова: «Расслабься и пребывай в естественном состоянии», вы должны понять, что это говорится не для вас, а для тех орлов, которые парят уже высоко-высоко в небе. В настоящий момент вы не только стоите на земле, но еще и по уши увязли в грязи. Вы тоните в болоте, только голова торчит. Если вы в это время последуете учению: «Расслабься», то вы будете все глубже и глубже увязать в этом болоте и даже небо уже перестанете видеть.

Вопрос: Когда мы медитируем на собственный ум, мы сталкиваемся с тем, что он тоже не является самосущим, он не существует самостоятельно, независимо...

Ответ: Да, конечно, он также пуст от самобытия.

Вопрос: То есть, просто продолжать на этом сосредотачиваться?

Ответ: Пока не медитируйте на пустоту ума, медитируйте просто на относительную его природу.

Вопрос: Нож не может разрезать сам себя, глаз не может увидеть сам себя. Как ум может познать самого себя?

Ответ: Прасангика Мадхьямика не признает самопознающее сознание. Прасангика Мадхьямика утверждает, что самопознающего сознания не существует, потому что ум не может увидеть сам себя. Что такое – самопознающее сознание? В низших школах утверждают, что есть особый вид ума, который все время воспринимает сам себя и вот это и является самопознающим сознанием в низших школах. Согласно Прасангике Мадхьямике такого не существует. В данном случае, когда вы медитируете на Ясный Свет, вы не воспринимаете сами себя. Вы осознаете себя. [Комментарий переводчика: Здесь проблемы с терминологией. Геше-ла не знает, как это по-русски сформулировать.] Когда вы осознаете сами себя, вы можете понять, что вы делаете, на что вы смотрите, о чем вы думаете. Прасангика Мадхьямика не говорит, что вы на это не способны. Она не говорит, что вы не можете понимать, что вы делаете, потому что нож не может порезать сам себя. Это не так: нож не способен порезать сам себя подобно тому, как ты не способен понять, что ты делаешь. Нет, вы можете понять, что вы делаете, осознать это и отследить. Будда сказал: «Вы не способны понять, о чем думают другие люди, но вы можете понять, о чем думаете вы сами. Вы можете оценивать сами себя, но других людей оценивать вы не можете.» В общем, вы поняли смысл.

Когда у ума нет точки опоры, это и есть махамудра.

Для того, чтобы практиковать Махамудру, прежде всего следует получить посвящение у опытного Гуру. Цель такого посвящения в Махамудру - помочь ученику осознать просветляющую Пустоту его ума. Только после постижения этого "лишенного содержания" Осознания ученик может правильно практиковать Махамудру. До той поры ему будет трудно избежать вовлечения в разделение всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это Осознание просветляющей Пустоты, ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже.
Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Самоосознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать свое осознание Махамудры ко всем своим повседневным действиям.
* * *
Практика Махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности.
Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь Махамудры к достижению равновесия тела - это его расслабление, к равновесию речи - замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры.
Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.
Достичь расслабления - это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.
Достичь естественности - значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность - значит не совершать усилий и быть спонтанным.
Вышесказанное можно обобщить следующим образом:
Суть равновесия - не цепляться.
Суть расслабления - не удерживать.
Суть естественности - не совершать усилий.

ПЯТЬ АНАЛОГИЙ В ОПИСАНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ МАХАМУДРЫ
Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание Махамудры:
Сфера - обширная, как бесконечное пространство.

Осознание - всемогущее, как великая земля.
Ум - непоколебимый, как гора.
Самореализованное Осознание - ясное и яркое, подобное светильнику.
Кристально чистое сознание - предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей.

Переживание Махамудры можно также описать следующим образом:
Подобно безоблачному небу внутренняя сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий.
Подобно глади океана ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей.
Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно.
* * *
Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.
Практикуя Махамудру, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с "Нерожденной Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.
* * *
Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.
Отождествлять все с Нерожденной Пустотой, означает для достигшего Само-сознания и способного удерживать это состояние, что он должен теперь попытаться позволить всему, с чем он сталкивается вовне и что испытывает внутри, достичь освобождения в Пустоте.

ПЯТЬ ПУТЕЙ ОТХОДА ОТ МАХАМУДРЫ
(1) Человек может неверно истолковывать понятие Пустоты как устранение и добродетелей, и пороков, если он не знает, что существование и Пустота по сути идентичны и включают в себя все моральные истины и законы. Такое неверное понимание является отходом от Идеи Махамудры. С другой стороны, если у человека есть какое-то понимание этой истины, но он не может непосредственно постичь ее на собственном опыте, о нем говорят, что он сбился с пути Махамудры.
(2) Если человек не знает, что практика Махамудры [Путь] не отличается по сути от достижения цели Махамудры [Плод] и что все чудесные обретения содержатся уже в самой практике, он склонен считать, что вначале идет практика, а реализация следует за ней и что таким образом Просветление является плодом практики. На повседневном, обычном уровне это, вероятно, верно, но с точки зрения Махамудры о таком человеке говорят, что он сбился с пути.

(3) Если человек может с искренним усердием совершать усилия в практике Махамудры, но не обладает непоколебимой верой в само учение, он склонен лелеять "тайную" надежду, что однажды встретит учение, превосходящее даже Махамудру. Это тоже является признаком отхода от Махамудры.
(4) Тот, кто не знает, что исцеление и исцеленное являются по сути одним, тот склонен придерживаться идеи, что практика Дхармы [средство исцеления] и желания-страсти [исцеленное или то, что должно быть исцелено] являются абсолютно отличными друг от друга понятиями. Это также отход от Идеи Махамудры.
(5) В практике Махамудры со стороны йогина всегда существует тенденция делать слишком много корректив. Тот, кто обнаружит, что постоянно пытается исправить какие-то погрешности, тот наверняка сбился с Пути.

ТРИ ОСНОВНЫХ ВИДА ПЕРЕЖИВАНИЙ МАХАМУДРЫ
Выполнение медитативной практики приводит к трем основным видам переживаний. Это Блаженство, Озарение и Недвойственность.
(1) При переживании Блаженства некоторые люди могут ощутить, как огромный восторг охватывает тело, и этот восторг не ослабевает даже при неблагоприятных обстоятельствах, таких, как слишком сильная жара или холод. Другие могут почувствовать, что и тело, и ум исчезают, а сами они наполняются невероятной радостью - так что часто они начинают громко смеяться. Иные практикующие могут почувствовать себя исполненными вдохновения и энтузиазма либо ощутить безграничный покой, удовлетворенность и счастье. Экстаз может быть таким интенсивным и глубоким, что человек перестает осознавать смену дня и ночи.
(2) Переживая состояние Недвойственности, многие могут почувствовать, что все вещи стали пустотными, либо они могут увидеть пустотную природу мира; другие начинают воспринимать все вещи как лишенные самосущности или начинают ощущать, что и тело, и ум на самом деле не обладают существованием; иногда достигают подлинного постижения Пустоты [Шуньяты].
Ни одно из вышеописанных переживаний не может рассматриваться как совершенное и конечное, и не нужно привязываться ни к одному из них. Самым важным и безошибочным является переживание Недвойственности. Переживание же Озарения и Блаженства может привести к заблуждениям и даже может оказаться вредным.
* * *
Самым глубинным из всех устных наставлений по Махамудре является следующее:
Отбрось все привязанности, не цепляйся ни за что - и суть тут же предстанет пред тобою.
Ядро практики Махамудры составляют два положения - несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует четко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей - человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности - человек попадет в Три Царства Самсары1. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок".
* * *
В течение всего дня, во время медитации и после нее следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт медитации во все виды повседневной деятельности.
Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова.
Следует стремиться к тому, чтобы не терять Самоосознание в течение дня или ночи. Чрезвычайно важно практиковать Махамудру во время сна и в сновидениях. Тот, кто не способен выполнять это должным образом, должен отойти от всякой деятельности и практиковать медитацию Махамудры непрерывно в течение пяти или шести дней, затем, прежде чем продолжить, следует сделать отдых на один день. Не следует отчаиваться, если не удастся удерживать Осознание в течение целого дня. Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому. Тот, кто сумеет достичь этого, несомненно, расширит пределы своего Осознания и постижения Реальности.

КАК КУЛЬТИВИРОВАТЬ МАХАМУДРУ В НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЯХ
После того как человек пришел к постижению "Сути", он должен перейти к практике так называемых "все использующих упражнений". То есть он должен использовать некоторые определенные условия с целью достижения Реализации.
(1) Использовать все отвлечения и мысли, основанные на дуалистическом различении с целью достижения Реализации:
Это подразумевает не наблюдение за природой дуалистических мыслей, не медитацию на Пустоте и не осознание отвлечения, имеется в виду сохранение "ясного Осознания" - квинтэссенции дуалистических мыслей - предельно живым. Это Осознание являет собой естественное состояние Махамудры. Если поначалу человек испытывает большие трудности, он должен попытаться преодолеть их, а отвлекающие мысли сделать частью своего Пути.
(2) Использовать желания-страсти с целью достижения Реализации:
Иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки - следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Находясь в глубоком сне, вы должны пытаться объединить Осознание с бессознательным без всякого напряжения. Это лучший путь преобразования бессознательного в "Свет".
(3) Использовать появляющихся призраков и демонов с целью достижения Реализации;
Всякий раз, когда бы ни появился ужасающий призрак, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к страхам. Не пытайтесь рассеять страх, а наблюдайте за ним с полной ясностью и без напряжения. Если в процессе этого наблюдения призрак исчезает, следует попытаться вызвать еще более жуткие призраки и вновь применить метод Махамудры.
(4) Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации;
Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Самсаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.
(5) Использовать болезнь с целью достижения Реализации;
Когда вы больны, вам следует практиковать медитацию Махамудры применительно к болезни. Также следует с особым вниманием наблюдать за сутью как больного, так и болезни, устраняя таким образом дуальность субъекта и объекта.
(6) Использовать смерть с целью достижения Реализации;
Тот, кто практикует Махамудру согласно правильным указаниям, не будет испытывать замешательства или ужаса при наступлении смерти. Он сможет без страха верно распознать все видения и переживания, которые имеют место в процессе умирания. Будучи свободным от привязанности и каких-либо ожиданий, он сможет объединить Свет Матери и Свет Сына2 в одно великое целое.

ОШИБКИ ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ
(1) Если практика Махамудры сводится лишь к усилию добиться стабилизации ума, деятельность всех шести видов сознания практикующего будет заторможена или затуманена. Этот тип практики называется "замерзшим льдом" и являет собой неблагоприятную тенденцию, которую следует всячески избегать.
(2) Тот, кто пренебрегает ясным "Осознанием", придерживаясь лишь Недвойственности, не увидит и не услышит ничего, столкнувшись с видимыми и осязаемыми объектами, звуками, запахами... Это ошибка, связанная с состоянием инертности.
(3) Когда последняя мысль ушла, а следующая еще не возникла - это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нем; но если он делает это без ясного осознания, он все равно впадает в ошибку инертности.
(4) Тот, кто способен поддерживать ясное Осознание, но думает, что в этом и состоит вся Махамудра, также впадает в ошибку.
(5) Если человек культивирует лишь "Блаженство", "Озарение" и "Недвойственность", не практикуя при этом "наблюдение ума с глубоким проникновением", это не может еще считаться должной практикой Махамудры.
(6) Тот, у кого развивается неприязнь к проявлениям внешнего мира, скорее всего сошел с верного пути Махамудры.
(7) О том, кто сосредоточивается на своем Осознании и культивирует Ум просветляющей Пустоты, говорят, что он практикует Махамудру верно. Однако эта "концентрация-усилие" имеет тенденцию снижать ту спонтанность и ту свободу, без которых трудно достичь раскрытия и неограниченного освобождающего Ума. Поэтому нельзя забывать о практике "расслабленности", "неограниченности" и "спонтанности".
* * *
[Вопрос:]
Что же тогда является верной практикой Махамудры?
[Ответ:]
Ум в его обычном состоянии [Т.Т.: Тхал. Ма. Чес. Па.] сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своем обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестает быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом" [Т.Т.: Юл.]. Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение - это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать свое Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, - вы практикуете Махамудру.

Чтобы практика Махамудры приносила плоды нужно получить посвящение у Учителя, который в совершенстве овладел этим методом. Посвящение нужно для того, чтобы ученик смог осознать пустоту своего ума. Учитель передает часть своего состояния ученику и тот начинает работать с ним до достижения полного результата. Лишь после того, как ученик получил передачу от , он сможет практиковать Махамудру правильно. В противном случае ему будет очень тяжело прийти к состоянию непривязанности и недвойственности в одиночку.

Одним из условий для практики Махамудры есть отказ от двойственного восприятия реальности, ученик должен постараться и отбросить все мысли о «приятии» и «отвержении», ученик должен стремиться к такому состоянию, в котором повседневная жизнь и самадхи становятся одним. В начале, пока такое состояние не достигнуто, он должен уделить большое внимание медитации великого покоя, а потом стараться держать состояние Махамудры пр выполнении обыденных действий.

Практикующий Махамудру тренируется в расслаблении, равновесии и естественности. Это наивысший путь к достижению контроля над дыханием, телом и умом. Достичь расслабления - значит отпустить ум, снять напряжение, перестать строить иллюзорные планы и оставить все как есть. Лишь когда ум и тело человека расслаблены, он без напряжения может пребывать в естественном состоянии, а это состояние недвойственно по своей природе.

Достижение равновесия - означает равновесие речи, ума и тела. Следующий путем Махамудры приводит тело в равновесие благодаря расслаблению, а речь благодаря замедлению дыхания. А равновесие ума достигается благодаря отсечению цепляний и пребывании в безопорном стоянии.

Достижение естественности - означает отказаться «принимать» и «удерживать» что-либо, то есть не совершать разного рода усилий. Йогин отпускает ум и либо останавливает мысли, либо позволяет им течь самим по себе, никак не контролируя их. Практика естественности подразумевает спонтанность и не совершение усилий.

Вывод можно сделать следующий:

Равновесие - отсутствие цепляний

Расслабление - отсутствие привязанности

Естественность - отсутствие усилий

Есть пять аналогий, с помощью которых описывают состояние Махамудры:

Ум ()- устойчивый, как гора

Осознание - могучее, как Земля

Сфера - огромная, словно бесконечное пространство

Самореализованное Осознание - яркое и ясное, подобное светильнику

Кристально чистое сознание - максимально ясное и независимо от каких либо двойственных мыслей.

Песнь МАХАМУДРЫ.

ТИЛОПЫ

Махамудра вне всех слов

И символов, но тебе, Наропа,

Искреннему и преданному, передам это.

Пустота не нуждается в опоре,

Махамудра покоится на Ничто.

Не совершая никаких усилий,

Но оставаясь раскованным и естественным,

Можно разорвать оковы

И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,

Если умом наблюдаешь ум,

Устраняются различия

И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу,

Не имеют ни корней, ни дома.

Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.

Как только наступает видение подлинной природы ума,

Двойственное восприятие прекращается.

В Пространстве возникают формы и цвета,

Но ни черным, ни белым оно не окрашено.

Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум

Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить

Сияющего света солнца; долгие кальпы

Самсары никогда не смогут скрыть

Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова,

Пустота, как таковая, не может быть выражена.

Хотя мы говорим "ум — это Ясный Свет",

Он вне всяких символов и слов.

Хотя по сути своей ум пустотен,

Он охватывает и содержит в себе все.

Ничего не делай с телом, лишь расслабься,

Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,

Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай.

Подобно полому бамбуку

Пусть расслабится тело.

Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая",

Останови свой ум.

Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.

Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты,

Объяснения Сутр и Предписаний,

Учения различных школ и писаний

Не приведут

К постижению Изначальной Истины.

Ибо если ум, охваченный желанием,

Стремится к цели, он только затмевает Свет.

Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,

Но при этом продолжает разделять, тот предает

Сам дух Самайи.

Прекрати любую активность, отбрось

Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая

Подобно волнам океана.

Тот, кто никогда ни за что не цепляется,

Не нарушает Принципы Неразличения,

Тот верен Заповедям Тантры.

Тот, кто отбросил любые желания,

Не стремится ни к тому, ни к этому,

Тот постигает истинное значение

Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи,

В Махамудре обретаешь Освобождение

От оков этого мира.

Это высочайший светоч Дхармы,

И те, кто не верит этому, — глупцы,

Вечно барахтающиеся

В трясине печали и страданий.

Стремясь к Освобождению,

Доверься Гуру.

Если твой ум получает его благословение —

До Освобождения уже недалеко.

Увы, все в этом мире бессмысленно,

Все — лишь семена печали.

Неглубокие учения порождают только действия;

Следуй лишь великим учениям.

Выйти за рамки двойственности —

Вот Царственный Путь;

Преодолеть рассеянность —

Вот Высшая Практика;

Путь Не-деяния —

Вот Путь всех Будд;

Тот, кто следует по этому Пути,

Достигает состояния Будды.

Мир этот преходящ и бренен,

Подобно иллюзиям и снам,

Он лишен всякой субстанции.

Отрекись от него, оставь своих близких,

Разруби все путы похоти и ненависти

И медитируй в лесах и в горах.

Если без всякого усилия сможешь

Пребывать в "естественном состоянии",

Вскоре придешь к Махамудре

И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева —

И листья увянут;

Отсеки корни ума —

И Самсара падет.

Свет любой лампы

В мгновенье рассеет

Тьму долгих кальп;

Ясный Свет ума

В одно мгновенье уничтожит

Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит

Ту Истину, которая находится за пределами ума.

Тот, кто устремлен к практике Дхармы,

Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.

Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,

Необходимо отсечь корни ума

И остаться "нагим". Лишь так можно уйти

От всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай —

Но оставайся естественным,

Ибо Махамудра за пределами

Любого приятия и неприятия.

Поскольку Алайя не рождено,

Никто не может запятнать или затмить его;

Пребывание в царстве "Нерожденного"

Растворит все явления

В Дхармате; и личная воля

И гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит

Все, и то, и это. Высшее Действие

Включает в себя великое Мастерство

Без всякой привязанности.

Высшее Достижение — в постижении

Имманентности без всякой надежды.