Дыхание будды. Дыхательная практика буддистов. Как попасть в промежуток между вдохом и выдохом

До настоящего момента в этом разделе мы рассматривали медитацию в общем виде. Сейчас мы детально и конкретно рассмотрим, как мы на самом деле выполняем одну из основных практик, используемых в «Триратне». В процессе этого мы, возможно, станем лучше представлять, как мы применяем саму практику, и почти наверняка научимся некоторым приемам и техникам, которые сделают осознание дыхания более плодотворным и мощным.

(Сокращенный текст из «Свободного Духа », Бодхипакши, глава 3)

Осознанность

Вначале осознание дыхания помогает нам стать спокойнее и (парадоксально) энергичнее и бодрее. Впоследствии оно помогает нам развить большую степень осознанности, и у нас появляется больше свободы выбирать свои реакции в любой данной нам ситуации. Например, в ситуации, которая обычно доставила бы нам беспокойство, мы можем сделать выбор в пользу терпения и покоя. Со временем мы начинаем определять наши привычки вместо того, чтобы позволять им определять нас. Осознанно сть позволяет нам принять на себя полную ответственность за собственную жизнь и счастье. Практика Осознанности невероятно обогащает. Вместо того, чтобы лишь наполовину осознавать, что делаем, мы можем полно и ярко переживать каждый момент нашей жизни.

Этапы 1 и 2 - Для чего нужен счет?

Счет обладает рядом полезных функций. Очень просто «выпасть» из медитации: мы отвлекаемся, не осознавая этого. Счет помогает нам более объективно представлять, какую часть времени мы отвлечены и какую – остаемся в осознанности. Он также дает нам некую цель. Хорошо, когда есть цель.

Если вы отвлекаетесь до того, как дошли до десятого вдоха, вы можете сделать попытки сосредоточиться усерднее, а потом снова добраться до десяти. Без счета труднее заметить результаты своих усилий. Если вы приложите усилия к медитации, вы увидите результаты.

Числа также служат как якорь. В дыхательном цикле точка, в которой мы скоркее всего можем отвлечься, это пауза между выдохом и вдохом, когда ничего особого не происходит.

Число – своего рода точка опоры, чтобы мы могли пройти через паузу без отвлечения.

Когда счет кажется скучным

Иногда люди хотят бросить считать. Для этого могут быть плохие и хорошие причины. Иногда мы развиваем сильный поток покоя, и кажется довольно естественным бросить счет. Если так, бросайте. Но часто это просто сопротивление структуре или желание быть пассивным, и мы скорее просто видим сны наяву. Будьте честны относительно своей мотивации.

Если подсчет кажется механическим занятием, помните, что это не неизбежно – это результат способа работы вашего ума. Если вы относитесь к счету с изяществом и творчеством, он покажется естественным и подвижным.

Различие между этапом 1 и 2

Большинство людей находят, что первые два этапа ощущаются совсем по-разному. Это происходит из-за различной природы счета, что обеспечивает структурированный способ углубления нашего опыта.

Природа счета изменяет фокус осознанности на каждом из этапов дыхательного цикла. На первом этапе, поскольку вы считаете после выдоха, ваш ум связывает счет с выдохом. На втором этапе, поскольку вы считаете до вдоха, ваш ум более осознан на вдохе. Глубокий выдох или вздох – вот что мы делаем, когда отпускаем напряжение. Это похоже на отпускание, расслабление, снижение и производит успокаивающий эффект. Глубокий вдох, с другой стороны, ощущается как расширение, открытие, поднятие и придает энергию.

Поэтому если первый этап – это этап отпускания, то второй этап – этап обретения энергии. Отпускание – это идеальная вещь для начала медитации: мы отпускаем напряжения тела и мысли в голове. Затем, на следующем этапе, вы наполняете расслабленные тело и ум энергией. Чувство энергии, которая приходит с вдохом, помогает создать условия для осознанности.

Поэтому продвижение здесь происходит естественно: сначала расслабление, потом наполнение энергией – и важно, чтобы эти этапы располагались в нужном порядке. Конечно, если вы начинаете медитацию в уставшем и вялом состоянии, вы можете сразу перейти ко второму этапу, а если на втором этапе ваш ум несется куда-то, вы можете вернуться к первому этапу, чтобы замедлить его. Эти этапы дают нам два инструмента – подобно педалям тормоза и газа, которые нам необходимо научиться правильно использовать.

Этап 3 - Уравновешивая энергию

В то время как первый этап помогает нам развить более спокойное состояние, а второй этап – развить больше энергии и осознанности, третий этап уделяет равное внимание вдоху и выдоху, помогая нам объединить спокойное расслабление первого этапа с полной энергии осознанностью второго. На третьем этапе вы можете осознавать постоянное колебание между успокаивающим выдохом и энергичным вдохом и позволить этим качествам проникнуть друг в друга.

Используя якоря

Если первые два этапа прошли успешно, мы можем оставить счет, что позволит нам развить более глубокое и уравновешенное сосредоточение. Однако счет действовал как якорь для нашей осознанности, поэтому, отпуская его, мы склонны уноситься волнами отвлечения.

Один из способов оставить якорь, отпуская счет, – использовать физический якорь. Иногда я использую физические ощущения в руках одновременно со счетом. В конце каждого выдоха-вдоха я переношу осознанность на руки. Это помогает мне оставлять точку опоры. Я поддерживаю осознанность по отношению к рукам на всем протяжении дыхательного цикла. Я по-прежнему осознаю дыхание, но я также сохраняю осознанность рук. Это не так уж сложно, как может показаться. Я чувствую, как дыхание втекает в мои руки, а затем стекает с них, снова и снова. Это помогает мне предотвратить отвлечение от дыхания.

Вы можете варьировать части рук, относительно которых вы поддерживаете осознанность. Вы можете осознавать обе руки в целом, или только соприкасающиеся кончики больших пальцев. Если вы используете мудру дхьяны (правая ладонь лежит на левой во время медитации, и человек сидит в позе медитации), это может привнести приятное чувство мягкой энергии в вашу осознанность.

Физический якорь – это более тонкий якорь, чем счет, потому что он не выражен в словах, оторван от процесса мышления, так что ваш ум может развить более глубокий уровень спокойствия.

Этап 4 - Совершая переход

На третьем этапе мы обычно осознаем довольно большую область ощущений, связанных с дыханием. Мы можем сосредотачиваться главным образом на животе, грудной клетке или ощущениях в голове и горле. Это перечисление больших мышц и анатомических структур. На четвертом этапе мы, однако, сосредотачиваемся на очень маленькой области ощущений на краях ноздрей.

Мне нравится делать постепенный переход от третьего к четвертому этапу, чтобы поддержать ощущение непрерывности и привнести чувство изящества в практику. Я делаю это, сужая фокус на протяжении семи или восьми дыханий, постепенно сосредотачиваясь на ощущениях на краях ноздрей. Это помогает перетекать из одного этапа в другой, продолжая углублять сосредоточение. Просто перескочить с третьего этапа на четвертый – довольно резко.

Поддерживая тонкость

Поскольку ощущения в ноздрях очень тонки, может существовать склонность дышать более сильно, чтобы увеличить ощущения. Попытайтесь противостоять этому, позволяя дыханию быть легким и нежным. Вместо того, чтобы дышать более тяжело, попытайтесь обнаружить тонкие ощущения, позволяя уму стать более восприимчивым, – это цель данного этапа практики.

Если вам не удается обнажить ощущения на кончиках ноздрей, вы можете осознавать дыхание в ноздрях – прохладное на вдохе и теплое на выдохе. Некоторые люди находят, что легче обнаруживать ощущения на верхней губе. Со временем попытайтесь сделать тоньше свою осознанность, чтобы осознавать самые тонкие из возможных ощущений – это суть данного этапа.

Если вы можете распознать ощущение воздуха, текущего через кончики ноздрей, вы можете сделать свою медитацию еще изощреннее. Например, вы можете замечать, когда ощущения более выражены в левой или правой ноздре и попытаться перенести свою осознанность на те «глухие» участки, где ощущений недостаточно. Или вы можете осознавать ощущения в передней части кончиков ноздрей, а не где-то вокруг – просто чтобы продлить свою способность распознавать очень тонкие ощущения. Всегда есть большая степень утончения, к которому мы можем привести наше сосредоточение.

Время от времени ваш ум будет успокаиваться, и вы заметите некоторые интересные и тонкие ощущения, связанные с дыханием. Например, вы можете услышать мягкий внутренний «звук», которые не является результатом какого-то физического процесса. Или вы можете уловить ощущение чего-то шелкового, связанного с вашим дыханием, но определенно не являющееся его частью. Или вы можете заметить приятное чувство «потока», который сопровождает ритм вашего дыхания (иногда такие вещи трудно описать). Что, кажется, происходит – то, что ваш ум переместился на более тонкий уровень восприятия и обнаружил для себя объекты сосредоточения, которые, соответственно, более тонки, чем обычные объекты. Будучи далеки от отвлечений, эти ощущения работают как врата в еще более глубокие состояния покоя и сосредоточения. Лелейте их, когда они возникают, и позвольте вашей осознанности погрузиться в них.

Между этапами

Важно занять правильную позу в начале периода медитации. Когда вы переводите внимание с позы, чтобы быть более осознанными к дыханию, вы часто можете обнаружить, что ваша поза начинает смещаться. Вы можете обнаружить, что некоторые части вашего тела начинают прогибаться, в других появляется напряжение, и эти изменения ведут к умственным и эмоциональным изменениям. Напряжение в плечах можно соотнести с гневом, который вы начали переживать. Прогнувшийся позвоночник может быть связан с чувством пробравшегося в медитацию чувства отчаяния. Если вы расслабите плечи, гнев начнет исчезать; если распрямите позвоночник, вы начнете ощущать большую уверенность.

По мере того, как вы станете более опытны в медитации, вы узнаете, что можете время от времени проверять позу и вносить небольшие изменения, не теряя осознанность к дыханию. Хороший способ начать практиковать этот навык – проверять и поправлять позу между этапами. Возможно, вам захочется делать это каждый раз, когда вы переходите от одного этапа к другому. Позднее вы обнаружите, что вы можете интегрировать слежение за своей позой в свою практику с помощью метода, который я описал.

Инструменты для медитации

Здесь мы собираемся рассмотреть некоторые способы использовать дыхание, чтобы внести изменения в наши ментальные и эмоциональные состояния. Это не обязательно сработает немедленно, и нужно уделить им некоторое время. Смена метода каждую пару секунд приведет лишь к разочарованию и беспокойству.

1. Несколько раз глубоко вдохните в живот.

2. Несколько раз медленно вдохните, позволяя дыханию вернуться к норме.

3. Опустите ваше осознавание в нижнюю часть туловища, например в живот, настолько, насколько вам понадобится для развития спокойствия.

4. Обращайте внимание на отпускание выдоха.

5. На каждом выдохе представляйте волну расслабления, текущую вниз в землю, очищающую все ваши напряжения и заботы.

6. Представьте, что все ваше тело плывет в теплой воде, с каждым вдохом вы поднимаетесь, а с выдохом – опускаетесь.

Использование дыхания для стимулирования ума

1. Несколько раз глубоко вдохните в верхнюю часть грудной клетки (почувствуйте расширение).

2. Сделайте несколько быстрых, легких вдохов, а затем позвольте дыханию вернуться в норму.

3. Удерживайте осознание в верхней части туловища, например, в грудной клетке или даже в голове.

4. Уделяйте внимание ощущению расширения тела при вдохе.

5. На каждом вдохе представляйте, что всасываете энергию из земли, наполняя каждую клетку вашего существа осознанностью.

6. Представляйте, что вдыхаете свет с каждым дыханием; на каждый выдох вы выдыхаете ваши отвлечения в форме серого дыма.

Зачем уделять такое внимание сосредоточению?

Случалось ли у вас когда-нибудь, что вы говорили с другом, будучи в отвлечении, и понимали, что не слушаете его, потому что вас унес ход других мыслей? У всех нас бывает такое время от времени. Как мы можем углубить наше понимание себя, если мы не испытываем ничего, кроме поверхностных отвлечений?

Сосредоточение позволяет нам пойти глубже в нашем опыте. Оно позволяет нам добиться большей насыщенности переживаний, так что мы можем больше присутствовать в общении с другими людьми и в общении сами с собой. Сосредоточение позволяет нам действительно получать удовольствие от того, что мы делаем, будь то сельская прогулка, чтение книги, письмо или размышления.

Сосредоточение позволяет нам думать более ясно и глубоко. Когда мы можем следовать ходу наших мыслей, не сбиваясь, мы можем задавать более проникающие в суть вопросы о самих себе и, что наиболее важно, иметь способность получать глубокие взвешенные ответы, которые исходят из наших глубин. Сила мыслительной концентрации становится крайне важной, когда мы переходим к практикам випассаны, которые требуют использовать мысли и образы как объекты сосредоточения.

Вопросы для размышления и обсуждения

1. Каковы ваши общие впечатления от осознания дыхания? Склонны ли вы предпочитать его метта-бхаване, или напротив? Почему?

2. «Иногда люди хотят бросить считать. Для этого могут быть плохие и хорошие причины». Случалось ли у вас, что вы чувствовали искушение бросить счет на первых двух этапах? Причины, по которым это происходило, – «хорошие или плохие причины», согласно Бодхипакше?

3. Заметили ли вы разницу между первым и вторым этапом? Если да, как вы считаете, Бодхипакша дает этому хорошее объяснение? Могут ли быть еще какие-то причины для этих различий?

4. Постарайтесь сосредоточиться больше на выдохе или вдохе, когда будете медитировать на этой неделе. Отмечайте эффект и приготовьтесь рассказать об этом группе.

5. Склонны ли вы к большему сосредоточению, когда бросаете счет и переходите к третьему этапу, или вы скорее впадаете в отвлечение?

6. Попытайтесь использовать физический якорь на третьем этапе. Получается ли у вас использовать руки в качестве якоря, или лучше работает другая часть тела?

7. Как вы ощущаете дыхание на четвертом этапе практики? Постарайтесь связать свой опыт с описанием, данным в тексте – например, чувствуете ли вы дыхание в кончиках ноздрей или где-то еще, больше ли ощущений в одной ноздре, чем в другой, ощущаете ли вы нечто вроде «внутреннего звука», «ощущения шелка» или «приятного чувства потока», упомянутых в тексте?

8. Попытайтесь использовать некоторые из «инструментов медитации» Бодхипакши в вашей практике на этой неделе. Расскажитегруппеобэффекте.

Как достичь просветления и освободиться от иллюзий? Дыхательная практика богов пробудит вас от сна неведения!

Когда дыхания нет?

«Наблюдай промежуток между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет, то есть пройдет вниз, и как раз перед тем, как оно вернется обратно, то есть пойдет вверх — наступает благотворность» — Шива.

Когда вы вдыхаете, наблюдайте. В течение одного мгновенья или тысячной доли мгновенья дыхания нет. Дыхание вошло внутрь, затем наступает некоторый момент, когда дыхание останавливается и после идет наружу.

Когда дыхание вышло наружу, тогда снова на одно мгновенье или на долю мгновенья дыхание останавливается. Затем снова вдох. Перед вдохом и перед выдохом имеется момент, когда дыхания нет. В этот промежуток между вдохом и выдохом и может случиться просветление¹, поскольку когда вы не дышите, вы не находитесь в мире.

Когда вы не дышите, вы мертвы; вы все еще существуете, но вы мертвы. Промежуток между вдохом и выдохом так краток, что вы его не наблюдаете. Для тантры² каждое законченное дыхание является смертью, а каждое новое дыхание является повторным рождением. С каждым вздохом вы умираете и возрождаетесь вновь.

Как говорил Шива³:«Если вы сможете почувствовать промежуток между вдохом и выдохом, то наступит благотворность. Тогда ничего больше не нужно. Вы получили благословение, вас признали; это случилось. Вы не должны тренировать свое дыхание. Оставьте его таким, какое оно есть».

Почему эта дыхательная практика так проста?

Она только выглядит такой простой.

Эта дыхательная практика для того, чтобы познать истину! Познать истину — означает узнать то, что ни рождается, ни умирает, узнать тот вечный элемент, который существует всегда.

Вы можете познать дыхание, идущее наружу, вы можете познать дыхание, идущее внутрь, но вы можете никогда не познать промежуток между ними.

Попытайтесь. Вдруг вы сможете уловить момент? Вы можете уловить его; он уже здесь. Ничего не нужно добавлять к вам или переделывать, все уже есть, за исключением некоторой доли .

Как осознать промежуток между вдохом и выдохом?

• Прежде всего следует осознать дыхание, идущее внутрь и наблюдать его. Нужно забыть обо всем и только наблюдать дыхание, идущее внутрь — сам путь его прохождения.
• Когда дыхание коснется ноздрей, нужно его там почувствовать.
• Полностью осознанно следует двигаться вместе с дыханием вниз, все ниже и ниже, стараясь не потерять его.
• Не нужно быть впереди или сзади дыхания, нужно идти как раз вместе с ним.
• Дыхание и осознанность должны стать единым целым. Дыхание идет внутрь — и сознание идет внутрь. Только тогда будет возможно ухватить момент между двумя дыханиями.

Это будет не легко. Двигайтесь внутрь с дыханием, двигайтесь наружу с дыханием: внутрь-наружу, внутрь-наружу.

Будда⁴ особенно старался использовать этот метод. В буддийской терминологии он известен как анапанасати-йога. Просветление Будды было основано как раз на этой технике — только на ней.

Дыхательная практика Будды — лишь половина техники

Эта дыхательная техника является буддистской. Она стала известной в мире, как техника Будды, поскольку Будда использовал ее для саморазвития и достиг своего просветления именно с ее помощью.

Будда говорил: «Осознайте ваше дыхание, когда оно идет внутрь и когда оно идет наружу — идущим внутрь, идущим наружу.» Он никогда не указывал на промежуток, поскольку в этом нет необходимости.

Будда думал и чувствовал, что если вы свяжетесь с промежутком, с промежутком между двумя дыханиями, то эта связь может помешать вашей осознанности.

Поэтому он просто говорил: «Осознавайте. Когда дыхание идет внутрь, двигайтесь с ним, когда дыхание идет наружу, двигайтесь с ним. Делайте просто следующее: движение внутрь, движение наружу — вместе с дыханием».

Он никогда ничего не говорил о последней части этой техники. Причина этого заключается в том, что Будда говорил с самыми обычными людьми, и это могло в них породить желание достичь этого промежутка.

Желание достичь интервала станет серьезной преградой, поскольку если вы желаете получить интервал, вы будете несколько впереди своего дыхания. Дыхание будет входить внутрь, а сознание будет двигаться впереди, потому что вы интересуетесь промежутком, который еще только будет в будущем. Будда никогда не указывал на это, поэтому техника Будды является лишь половиной техники.

Как попасть в промежуток между вдохом и выдохом?

Но другая половина следует автоматически. Если вы продолжаете практиковать понимание дыхания, осознание дыхания, то вдруг, однажды, даже не ведая этого, вы окажетесь в промежутке.

Это произойдет по мере того, как ваша осознанность будет становиться более тонкой, более глубокой, более интенсивной. Весь мир будет становиться более очерченным. Вашим миром станет только дыхание, идущее внутрь и наружу, и вы почувствуете промежуток, в котором нет дыхания.

Вы вдруг внезапно осознаете, что дыхания нет, и придет момент, когда вы почувствуете, что дыхание не выходит и не входит, что оно прекратилось полностью. В этой остановке — благотворность.

Эта дыхательная практика используется для саморазвития миллионами людей. В течение веков вся Азия практикует эту технику и живет ею. Тибет, Китай, Япония, Бирма, Таиланд, Шри Ланка — вся Азия за исключением Индии испытывает эту технику. Всего одна техника и тысячи, и тысячи достигших просветления с ее помощью.

Для вас лично! Уникальная индивидуальная диагностика раскроет вам ваше истинное предназначение и те сферы деятельности, которые принесут вам наибольшее финансовое обогащение в максимально быстрые сроки. Перейдите по ссылке, чтобы получить бесплатно >>>

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Просветление (пробуждение) - религиозное понятие, означающее «целостное и полное осознание природы реальности» (Википедия).

С другими медитациями, ведущими к просветлению, можно ознакомиться

² Тантра - общее обозначение эзотерических индийских традиций, представленных главным образом в буддизме, бон и индуизме, использующих особые тайные практики и инициации, которые ведут к освобождению и духовному развитию, и считающих данные методы наиболее эффективными (Википедия).

³ Шива - индуистское божество, входящее вместе с Брахмой и Вишну в божественную триаду тримурти и верховный бог в шиваизме (Википедия).

⁴ Будда в буддизме - наиболее высокое «состояние духовного совершенствования», либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (

В наставлении «Об основах внимательности» Будда свел всю медитативную практику всего лишь к четырем основам. Эти основы – тело, чувства, состояния ума и психические события.

Тело представляет собой наиболее плотный и материальный предмет, считающийся «моим» и «мною». Это отношение, имеющее прочные корни в неведенье, создает многочисленные печали и несчастья (дукха), когда тело совершенно ясно показывает, что не является «моим, как это бывает во времена болезней, разрушения и смерти. Прозрение в истину отсутствия «я» должно начинаться с самых грубых привязанностей и затем переходить к более тонким; поэтому Будда начинает с созерцания тела. Однако даже одно из созерцаний этого цикла, одно из основных упражнений, оказывается достаточным для достижения просветления; и нет необходимости в том, чтобы йогин практиковал все четыре аспекта. Отдельные упражнения по удержанию внимательности на дыхании или чувствах соответствует различным типам характера и различным стадиям медитативного.

Первая основа внимательности – тело, а дыхание, как один из аспектов тела, принимается за объект медитации. Дыхание – телесный процесс, который продолжается день и ночь, начинаясь с рождения, и кончается лишь со смертью.
Это идеальный процесс для созерцания, так как его никогда нельзя отбросить. Он может стать – и действительно становится – с нарастанием сосредоточенности – более тонким и поверхностным. Сравните, например, затрудненное дыхание человека, пробежавшего некоторое расстояние, с неуловимым дыханием при сосредоточенности на содержании какой-нибудь книги. Этот факт указывает на то, насколько тесная связь существует между умом и дыханием, причем тонкое дыхание указывает на утонченное состояние ума. Это и есть принцип, применяемый во время практики внимательности к дыханию; здесь имеет место вполне естественное развитие событий; здесь нет каких бы то ни было элементов форсированности или искусственности. Практикующему не приходится прилагать усилия по контролю или задерживанию дыхания; он просто дает возможность воздуху естественно входить в легкие и выходить из них, в чем виден явный контраст с различными «йогическими» приемами дыхания, которые подчеркивают необходимость такого контроля.

Естественный характер внимательного дыхания подчеркнут Буддой на первых четырех «ступенях» процесса. В действительности было бы практичнее назвать эту первую тетраду методом культивирования внимательности. Она начинается с осознания «длинного вдоха» и «длинного выхода» – т. е. того вида дыхания, который мы имеем в начале практики. Настолько это, возможно, нам не следует думать: «Я дышу длинным дыханием»; должно существовать простое голое осознание процесса, Поскольку понятия «я» и «моего» являются основными источниками затруднений, мы не хотим усиливать их при помощи медитации!
Вторая часть первой тетрады состоит из осознания «короткого вдоха» и «короткого выхода» – т. е. дыхания того типа, который является результатом некоторой сосредоточенности. Однако вначале медитирующий найдет, что продолжительные и краткие вдохи чередуются; но до тех пор, пока существует осознание их различия, дыхание будет иметь наклонность становиться все более поверхностным и коротким.
Хотя этот способ развития внимательности и сосредоточенности начинается с внимания, обращенного на одну из телесных функций, а потому может считаться частью созерцания тела, он не заканчивается на этом, а прогрессирует благодаря другим созерцаниям.

Во время следующей тетрады, созерцания чувства, дыхание проходит еще через четыре ступени, начиная с переживания восторга, пити. Когда дыхание стало очень тонким, оно может остановиться – или показаться остановившимся; при этом тело оказывается почти незаметным. Единственным легко замечаемым телесным явлением остается чувство восторга, в которое как бы трансмутируется дыхание. Этот восторг может быть пережит многими различными способами: это или переживание звона, или волн, или потоков, даже вспышек наподобие электрических разрядов, которые могут двигаться вверх и вниз по позвоночнику или по конечностям. Процесс утончения продолжается, когда восторг уступает место блаженству, сукха, или переходит в него: если первый имеет физические проявления, то второе явление – чисто психическое переживание, эмоциональное состояние. Затем приходит переживание тонкой деятельности читта, т. е. ума-сердца, связанной с дыхательным процессом; наступает также успокоение этих видов деятельности.

Следующая тетрада, созерцание ума, состоит из ступеней, на которых медитирующий переживает радость, сосредоточенность и освобождение ума. Эти три первые четырехступенчатые группы переживаний заняты культивированием спокойствия, тогда как во время последней тетрады, занятой событиями психической жизни, медитирующий развивает прозрение: он созерцает непостоянство, бесстрастие, прекращение жажды существования и отказ от него. Хотя такая схема ступеней находится в проповеди Будды о внимательности и была также тщательно разработана последующими учителями, из этого не следует, что все, кто практикует этот способ медитации, должны пережить каждую ступень. Многое зависит от практика.

При помощи одного лишь этого упражнения медитирующий может пережить как спокойствие, так и прозрение, достичь конечных высот его практики, где оказывается познанной ниббана. Действительно, там говорится, что этим методом пользовался сам Готама, когда он стремился к просветлению; утверждают, что при помощи внимательности к дыханию он достиг конечного и полного освобождения; это весьма ободряющий факт для начинающего! Кроме того, эта практика является подходящей для всех людей, даже для тех, кто страдает от различных недостатков. Вообще говоря, во время медитации каждый переживает некоторую рассеянность, когда мысли, слова и картины нарушают полноту внимательности ума.
Эта практика представляет собой как бы лекарство, излечивающее болезнь рассеянности! И она оказывается мягкой техникой: у большинства практикующих она вероятно, не вызовет никаких страхов и опасений, так что будет вполне пригодной даже и в тех случаях, когда у нас поблизости нет учителя.

5 (100%) 1 vote[s]

Буддийские практики «дыхание сосуда».

Прежде чем приступить к практике дыхания сосуда, необходимо устранить нечистые ветры с помощью девятеричного дыхания.

Закройте левую ноздрю, прижав её к носовой перегородке внешней (там, где ноготь) частью указательного пальца правой руки, и, не отпуская его, медленно вдохните через правую ноздрю.

Затем закройте правую ноздрю внутренней (там, где подушечка) частью того же пальца и выдохните через левую ноздрю. Представляйте, что вы выдыхаете всю энергию нечистого вожделения.

Повторите это трижды. Вообще-то можно и не зажимать ноздрю пальцем, достаточно просто визуализировать воздух, входящий и выходящий из соответствующей ноздри.

Теперь трижды проделайте то же самое, вдыхая через левую ноздрю. Во время выдоха через правую ноздрю представляйте, что полностью избавляетесь от энергии гнева.

В заключение сделайте три вдоха и выдоха через обе ноздри, чтобы окончательно очистить и уравновесить энергии.

Представляйте, что выдыхаете нечистую энергию неведения. В сумме это составляет девять дыхательных циклов.

Лама Цонкапа подчёркивает, что дышать нужно только носом, а не ртом. Он рекомендует начинать вдохи с правой ноздри, но, так как женский принцип материнских тантр, к которым относится метод Чакрасамвары, обычно связан с левой частью тела, вам, возможно, захочется усилить благоприятное воздействие женской энергии, вдыхая через левую ноздрю.

Если же вам хочется усилить аспект отцовской тантры, тогда начинайте с правой.

Вдыхайте медленно и плавно. На вдохе можно созерцать, как вместе с воздухом в вас входит чистая энергия Тилопы, Наропы, а также всех будд и бодхисаттв трёх времён и десяти сторон света.

На выдохе представляйте, что все ваши физические и моральные трудности, все последствия закупорки энергетических каналов исчезают. Это не отвлечённое созерцание. Начав регулярно практиковать девятеричное дыхание, вы вскоре почувствуете изменения к лучшему. Выдыхайте медленно, затем с ускорением, а потом снова медленно.

Дыхание сосуда.

В идеале вы должны практиковать дыхание сосуда натощак, другими словами, до еды или когда пища уже переварилась и нет ощущения тяжести в желудке. Кроме того, важна поза. Тело должно быть очень прямое. Если вы сутулитесь или кособочитесь, выполнять дыхание сосуда бесполезно.

Медитация включает в себя четыре шага: вдох; наполнение правого и левого каналов воздухом; втягивание воздуха из двух боковых каналов в центральный; и выдох, или «выпускание стрелы».

Приступайте к практике, сложив пальцы в мудру «ваджрный кулак». Это похоже на обычный кулак, только большой палец находится внутри и касается основания безымянного.

Упираясь кулаками в верхнюю часть бёдер, как можно сильнее вытяните тело вверх на прижатых к телу выпрямленных руках - это способствует лучшему движению ветров. Однако долго так не сидите, через некоторое время сядьте нормально.

Созерцайте себя в виде божества и ясно визуализируйте три главных канала и четыре основные чакры, как было описано выше. Концентрируйтесь на а-тунге в пупочной чакре.

Первый шаг - это вдох. Вдыхайте через обе ноздри медленно и плавно, пока лёгкие не наполнятся под завязку, созерцая при этом, что воздух наполняет два боковых канала. Вдох должен быть глубоким, и ни в коем случае не дышите ртом. Не соглашаясь с некоторыми ламами, которые рекомендуют делать сильный вдох, Дже Цонкапа подчёркивает, что вдыхание воздуха должно быть очень медленным и плавным.

На втором шаге, задержав дыхание, визуализируйте, что правый и левый каналы наполнены воздухом, как надутые резиновые трубки.

На третьей стадии, продолжая задержку, сглотните слюну, напрягите диафрагму и сильно надавите ею на нижнюю часть живота. Вы должны почувствовать, как это направленное вниз давление толкает и гонит ветры по двум боковым каналам к а-тунгу в пупочной чакре. Возможно, вам потребуется приложить некоторые усилия, чтобы удержать там сжатый воздух.

Затем, всё ещё удерживая дыхание и продолжая давить диафрагмой, сожмите навстречу ей мышцы промежности, за счёт этого движения втягивая нижние ветры через нижние двери в пупочную чакру, чтобы там они встретились, перемешались и соединились с верхними ветрами. Почувствуйте, как а-тунг притягивает энергии-ветры, полностью вводя их в центральный канал.

Созерцайте, как верхние и нижние ветры мягко соединяются непосредственно там, где находится а-тунг, то есть в центре пупочной чакры в центральном канале. (Эта дыхательная техника называется дыханием сосуда, потому что а-тунг удерживается нижними и верхними ветрами, как в сосуде, например, в заварном чайнике.) Задерживайте дыхание и напрягайте верхние и нижние мышцы, пока хватает воздуха.

Не стоит думать, что это слишком сложное упражнение или что у вас будут трудности с его выполнением. И пусть в нём надо проделывать несколько вещей одновременно, суть метода заключается во втягивании верхних и нижних ветров и объединении их в пупочной чакре.

Вместо того чтобы форсировать физическую составляющую этого процесса, проще говоря, качать мышцы пресса и таза, вы должны прочувствовать, как а-тунг, словно магнит, втягивает все ветры в пупочную чакру.

Хорошая концентрация способствует тому, чтобы этот процесс происходил сам собой.

Переходим к четвёртой стадии. Когда нет больше сил сдерживать дыхание, выдохните через обе ноздри, представляя, как верхние и нижние ветры, удерживаемые в а-тунг, слившись воедино, выстреливают вверх, подобно стреле, по центральному каналу и, полностью растворяясь в нём, порождают сильное переживание блаженства.

В начале выдоха дыхание должно быть медленным, но ближе к концу воздух нужно резко вытолкнуть, полностью опустошая лёгкие. Хотя в тексте ламы Цонкапы не упоминается завершающий энергичный выдох (вообще говоря, он советует нам выдыхать медленно и плавно), многие йогины делают именно так - сам видел.

В отличие от некоторых лам, которые считают, что вы должны созерцать, как воздух покидает тело через макушку, лама Цонкапа, наоборот, рекомендует оставлять его внутри центрального канала.

Это вполне объяснимо, ведь наша главная цель в том, чтобы ветры вошли, задержались и растворились в этом канале. Из пупочной чакры воздух поднимается к сердцу, горлу и темени, но не выходит из теменной чакры.

Итак, на вдохе мы созерцаем, что воздух входит в правый и левый каналы, но наша-то задача состоит в том, чтобы наполнить центральный канал, а не боковые.

Чтобы этого достичь, мы полностью опускаем воздух вниз и удерживаем его под пупком, как раз в том месте, где боковые каналы входят в центральный. Когда мы сглатываем слюну, а затем начинаем втягивать ветры из боковых каналов в центральный через пупочную чакру, он сам собой открывается и все ветры входят в него.

Лама Тубтен Еше «Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы»

Будда: Пустота Сердца. Ошо. Голос, который говорит с нами здесь, кажется тихим голосом кого-то, кто зовет издалека.
Он описывает пространства, которые кажутся такими далекими от тех мест, где мы прожили наши жизни, но часто колокольчики звучат между словами - те колокольчики, что звенят в нас, когда проснулась забытая истина. А в истине голос и то, что он описывает, часто кажется знакомым. Проникая глубже в эту книгу, мы начинаем подозревать, что, может быть, мы даже жили здесь когда-то, и...

Практика Дзэн. Чжан Чжень-Цзы. Книга Чжан Чжень-Цзы дает нам возможность ближе познакомиться с учением Дзэн- буддизма. В этой необъятной области автор выделяет и рассматривает первостепенный аспект - характеристику и закономерности работы сознания в ходе религиозной практики. Ясно, что здесь обозначен лишь общий подход, выделены главные принципы, на основании которых добросовестный, устремленный читатель способен сам проследить и понять, быть может самое главное, что не вошло в текстовое...

Практика внимательности в повседневной жизни. Чарльз Тарт. Быть пробужденным! Почему этот так просто звучащий призыв составляет общую цель духовных традиций? В книге, основанной на стенограмме практического семинара, автор обучает применению практик Г.И.Гурджиева и буддийской медитации в повседневной жизни. Приводимые простые упражнения помогают развить в себе способность полного присутствия в настоящем моменте.

Практика Дхьяны. Догэн. "Истина полна и совершенна в самой себе. Она не есть нечто, открытое лишь недавно - она существовала всегда. Истина не находится где-то в отдалении. Она всегда близка. Не старайтесь идти к ней, ибо каждый шаг никуда не уводит вас от неё..."

Кацуки Сэкида. Практика Дзен. Путь к совершенству. Основной род практики дзэн называется дзадзэн, т.е. дзэн во время сиденья; и в практике дзадзэн мы достигаем самадхи. В этом состоянии деятельность сознания оказывается остановленной, и мы перестаем осознавать время, пространство, причинность. Проявляющаяся таким образом форма существования может на первый взгляд показаться не более чем просто бытием. Но если вы действительно достигните этого состояния, вы обнаружите, как оно замечательно. В...

Сеонг Cан. Посыпание Будды пеплом. Эта книга является собранием наставлений Сеонг Сан Соен-cа в Америке - диалогов, рассказов, формальных Дзен-интервью, проповедей Дхармы и писем. Слова возникают по мере появления ситуаций, каждая ситуация является как игрой, так и делом жизни и смерти.

Существенные элементы практики дхармы Будды. У Ба Кхин. Буддизм - это не религия в том смысле, в каком это слово употребляется в словаре, потому что он не центрирован на Боге, как это имеет место во всех других религиях. Строго говоря, буддизм представляет собой систему философской и духовной морали. В этой системе имеется в виду определенная цель - “угасание страдания и смерти”...

Аспекты практики. Чогьям Ринпоче Трунгпа. Для последователя буддийской дхармы существует необходимость с особой силой подчеркнуть важность практики медитации. Нам надобно увидеть неуклонную логику того положения, что ум является причиной заблуждения, а потому, выходя за пределы ума, мы достигаем просветленного состояния; и оно может иметь место только благодаря практике медитации. Это испытал сам Будда, работая над своим собственным умом; и то, что он узнал, было передано нам, особенно в...